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培育大学生道德信仰的理论与实践研究—— 以洪战辉为例
[ 作者: 戚均科   出自: 高教研究所   发表时间: 2009-04-29   点击: 1706 ]

  要:道德信仰对于促进人的品质养成和提高全社会道德水准具有重要作用。当前大学生道德信仰的普遍缺失不利于社会主义和谐社会的构建。要从大学生的身心特点出发,发挥学生的主体性,坚持培养的实践性,并通过建立完善的培养体系,建构和发展道德信仰,使高校德育及思想政治教育收到事半功倍的效果。

关键词:大学生道德信仰;内涵;缺失;洪战辉精神

 

道德信仰和道德理想作为一种特殊的意识形态,物化为现实的表现之一就是社会群体或个体道德品质的养成。它对于促进社会进步和发展具有政治、法律制度所不能起到的作用。我国正处在社会经济转型时期,由于过度看重物质和利益,传统道德的基本原则往往被忽略和突破,形成了经济发展与道德水平退步的二律背反,严重影响着建设文明富强的和谐社会的进程和质量。全国十大杰出青年、全国道德模范洪战辉的出现,使社会在一定程度上对青年人特别是大学生的道德水平以重新赋值。他的事迹所彰显出来的精神风貌,无论是珍视亲情、充满爱心的高贵品德,坚毅不拔、百折不挠的顽强意志,乐观向上、积极进取的拼搏精神,自立自强、勇于承担的人生态度,都隐喻着对某种既有道德信仰体系、人生价值目标的偏好和坚守,对现代社会的道德缺失具有补缺和矫正作用。这也应该成为当代大学生的精神主流和价值取向。

一、道德信仰的内涵及作用

1.洪战辉的道德取向分析

仁者爱人,推己及人的崇高理想。人与人之间相互爱护、相互关心、相互尊重,并能从自己的亲身需要、愿望和追求出发,推想别人的需要、愿望和追求,从而体察和理解他人,自觉调节人我关系,是中华民族道德人格的理想诉求。这样的取向对调节人际关系,促进社会稳定具有十分重要的意义。

坚守责任,重在行动的传统美德。责任是道德建设的因子。从个人的角度看,每一个体在社会关系中承担着多种不同的角色,每个角色都是权利和义务的统一体。只有当个人真正意识到自己对所处的集体乃至全社会所肩负的责任时,才能坚定信念,付诸行动,敢于担当,并自始至终奋斗不息。人因有了这样的品质而显现生活的意义,群体以此为精神支柱才会有凝聚力和向心力。

自立自强,坚韧不拔的可贵品质。正己修身、玉汝于成是中华民族立世强国的力量源泉,也最能使人克服或忍受艰难困苦。英国思想家培根也说过,幸运所需的美德是节制,厄运所需的美德就是坚韧。只有青年学生具备这种面对挫败不放弃、对理想作坚守的态度,才能使整个社会具有团结和维系群体向前进的精神动力。

2.道德取向源自道德信仰

道德是人的一种高级存在方式,是人类精神的自律。道德可分为三个级态:日常行为规范、伦理道德原则、信仰价值追求,信仰是道德的高级存在方式。通常我们将太多的注意力放在孤立的日常行为规范上,这不仅表现为我们的道德拘泥于日常行为规范的授受,而且表现为将德育归结或等同于日常规范教育。事实上,只有从终极价值取向出发看规范价值取向,规范价值取向才有价值上的根基;只有从规范价值取向看经验价值取向,经验价值才不会成为纯粹偶然的东西。

信仰的本质是一种生活价值导向。对个体而言,信仰是其在生活实践中所确立的坚信不移的主导价值观,对其言行的价值取向起着决定作用。 在错综复杂的社会生活中,因为形形色色的诱惑,人们面临多维可能的道德选择。有了坚定的道德信仰,才能促进人最大限度地调动情感和意志追求价值取向和价值标准,抑制和排除不利于或有悖于自己理想、取向的价值因素的干扰。正是基于道德信仰对道德取向的主导,才使得道德主体言有的、行有方。

3.道德信仰的作用

概括的说,道德信仰对人的意义主要包括:第一,道德信仰是人的道德行为选择的价值坐标,一种道德信仰的确立代表着一个道德导向的形成,即便面对道德冲突,道德信仰的过滤、筛选和抉择作用,能使个体排队和克服错误的道德诱导而按其内心的道德信念作用;第二,道德信仰推动着人格升华,只有意识并努力去实现社会之我对个体之我的超越,甚至是以否定个体的感性幸福乃至生命而使道德主体获得尊严,才算是有道德信仰的人;第三,道德信仰是人的精神需要,也是精神生命的主要形式,表现为对人格尊严、荣誉和实现人生价值的渴望,也是个体超越生命有限性的必需

以此来审视洪战辉的道德行为,就不难理解命运多舛的他在苦难缠身、挑战不断的境遇中始终坚持打拼、独揽重担的原因——具备了个体信仰的根基,洪战辉就拥有了愿为之献身的价值航标,并可以从中得到最大的精神快慰。

二、当前大学生道德信仰缺失的现状及成因

道德信仰缺失是人们对既有道德信仰体系的怀疑、动摇的精神状态,既指对既有体系的怀疑、动摇乃至抛弃,也指对新信仰体系尚未确立,在现象层面表现为道德失范。大学生正处在对自然和社会的认知逐渐定型、走向自我完善的时期,如果对道德无笃信、无敬仰而又无法观照、自省和反思,任由普世的内在精神世界中的意义系统被破坏和否定,并使自身言行缺乏明确的社会规范约束而违规越矩,对于构建社会主义和谐社会将产生难以估量的负面影响。其道德信仰缺失主要表现在:

1.传统道德的失真与贬值

在我国传统文化中,传统道德一直占有十分重要的地位,它既是我们赖以建立社会主义道德的基础,也是构建新的道德体系的主要思想材料。不论是天下为公、大同世界的进步理想,尽忠报国、杀身成仁的庄严气节;或是见利思义、先义后利的价值取向,仁者爱人、成人之美的友爱思想;还是克勤克俭、贫贱不移的修养方法,艰难困苦、玉汝于成的的进取精神,都强调的是一种高尚的精神境界。但在经济社会转型时期,由于不同阶层对道德基本原理、概念界说的片面性,以及道德理论建设的相对滞后,传统道德的价值内涵被选择性的扬弃。在市场经济、等价交换的大前提下,权钱交易成为普遍通行的原则,主观为自己、客观为他人逐渐占领大众的思想高地,既要奉献又要索取、既不占便宜也不能吃亏被许多人当作座右铭。对传统道德认同感的不断降低,道德也就失去了其应有的意义和作用。在功利化思潮的挟裹下,大学生对非道德行为持肯定或漠视的比率不断提高,因此产生的诚实意味着吃亏,守信、助人是老土等道德评判也就顺理成章了。

2.道德理想的弱化与变异

物化的世界里,人们在创造物质财富的同时,在一定程度上把自己降低为为财富而创造财富、为消费而消费的被动的消费机器,人格的财富化和财富的人格化相互推动。 人的逐利本性、自私心理得到强化,极端个人主义、拜金主义、消费主义、享乐主义迅速蔓延,原有的道德准则一再受到挑战。在大学校园里,一方面是对“善”的漠视和对“恶”的纵容,使得非道德的行为披上了合理化的外衣;另一方面,由于对道德必要的敬畏相对缺乏,道德不再是青年学生的终极追求。道德观念的扭曲,道德理想的非理性,道德标准的走低,让道德信仰失去了依靠而变得不再坚定。受此影响,恪守道德的被视为异类,不讲道德的可能从中获利。当失德行为的低成本和高收益出现反差成为一种常态,大学生自然会怀疑道德的功用乃至转换或抛弃道德信仰。

3.社会公德的失位与滑坡

公德既要靠对既有规则的敬重,又要靠人们的高度自律和自觉。现代社会中,生活空间的公共性使人的交往范围加大,利益矛盾和生活价值取向的多样性又使交流变得更加困难,这对道德的利他本质带来巨大冲击。大多数时候,我们以私德狭隘的情感来对待公共生活和处理公共生活中的伦理关系,习惯将公共生活私人化;如果没有这种特殊的情感作纽带,公共生活准则往往会在不知不觉中被超越。因此从外部环境即市场经济层面上看,大学生视市场经济为自由经济的同时,其公平、诚信,合法的道德准则缺失;从大学生的社会意识上看,表现为理想失衡,崇戒失序,行为失准,修养失范;从人际关系上看,人之间的团结友爱、互相帮助、相互合作的人伦关系逐渐被淡化。

信仰的缺失或是信仰出现危机在当代社会已成为一种普通现象,究其原因,是现代市场经济内在特质和经济理性过度膨胀——市场经济的全球扩张和由此而生的经济理性对人们日常生活强大的宰制作用的结果,这成为现代信仰危机的实质性根源和社会背景。 生产活动和产品消解了意义世界,原来社会中普遍的、统一的、具有合法地位的社会伦理规范消失,社会理想、信念和价值从此失去了对人的吸引力和号召力。在大学生个体的信仰认同上,社会转型同样使他们原来所处的相对恒定、单一的价值生活环境发生了根本变化:传统价值与市场、民族道德与外来观念同时作用于个人的价值心理,家庭、学校和社会又无法将一套一致的、相互契合的价值信念和行为规范传授给学生,使个体的人格处于多变的、相互冲突的多元价值之中。结果,信仰对道德境界的提升、对价值的定向功能,以及对道德观念、道德情感、道德意志的整合和凝聚作用不断减小,让个人的生存意义变得飘乎和茫然,并且在社会生活中无所适从。

三、大学生道德信仰培养的对策

道德信仰是培养大学生道德情感和意志的基础,是道德规范内化成功的保障,也是其道德行为实践的前提。虽然它看不见摸不着,但所具备的内在气质、精神动力和情感力量,以及对人格的塑造具有不可低估的意义。我们要在确认信仰教育在整个教育系统中的独立地位的基础上,立足育人实际,从大学生的一般特点出发,建构和发展道德信仰,使德育及思想政治教育收到事半功倍的效果。

1.发挥学生的主体性

高校现行的德育学体系,大多从认知成分重、理性色彩浓的世界观、人生观、价值观的培养出发,强调以“我”之需要设定教育目标和教育内容,强制的色彩相对多一些。但信仰则显现出更多的情、意成分,具有更多的人格动力和非理性成分,个体的自觉成为决定性因素。因此,培养大学生道德信仰首要的问题,就是去除过去教条式的以灌输为主的方式,要找到社会发展和个体需要的出发点、契合点,调动和激发大学生道德信仰培育的自觉性、自主性和创造性。尤其是要尊重学生的主体性意识。道德信仰的培育离不开教师的宣讲和引导,但其功用相对有限。只有在主体性意识的作用下,大学生对生命存在、对世界有了自觉的认识,意识到自身的利益和价值、人我与的我的关系,意识到自己言行的社会意义以及自我的主体地位,才会在追求目标、树立道德信仰时更自觉。因此,无论是道德环境的构建者,还是实施培养教化的引导者,对学生道德理想、道德情感、道德标准的个性化选择设定,只能民主参与,以理服人,以情动人,而不必硬性规定或强制其服从。

2.坚持培养的实践性

道德信仰活动是信仰的主客体间相互渗透、影响和作用的过程,其外在的表现就是主体进行道德选择和道德评价,具有很强的实践性。要提升大学生道德认知判断。大学生的道德选择和道德评价有情绪型向理智型选择的过程,这在很大程度上取决于于他们对道德把握的程度和对自我认识的深度,即主体道德能力的提高。大学生在自主意识的基础上,依据一定的道德准则和规范主动调节自己的言行,并将这种规范内化为心灵深处的信念,道德信仰才有可能发生发展。大学生道德信仰的培养既应具有基础的规范训练,即树立公民道德意识,建立社会主义荣辱观念,养成最起码的文明习惯,又要同自我人生追求相结合,在日常生活中有意识地追求人的完美,发展人性,完美人格,不断提升道德选择和评价能力,体现大学生作为“国民表率、社会栋梁”的精神和要求。

3.增强教育的针对性

大学教育的根本目标,是要培养人的全面素质,包括科学精神、科学素养、人文精神、道德素养以及政治和理想信念。如果说培养知识人要因材施教,那么要培养有正确道德操守、坚定道德信仰的社会人则更要强调以人为本,因人而异。要调整道德教育目标。我们曾片面强调过“三观”、政治信念等根本性的价值观确立,往往“空谈误国”;但今天对人生和道德信仰又采取一种回避的态度,走向了琐碎和庸俗的一面,因此要强化道德信仰对道德教育的论证、聚合和补遗作用。要把握教育内容,重点是挖掘人文课程中的道德内涵。我国高校开设的文史哲课程与西方人文主义的要创造一个新世界不同,更重视追求一种理想人格,更在意维护现存的社会秩序,充满了道德理想主义色彩。故而必须挖掘、概括、提炼其中蕴含的现实意义,使大学生自觉“修身养性”,形成正确的道德信仰。要树立道德权威。道德的权威来源于道德本身的合理性,也受社会规则的保障。在价值追求多元的社会转型期,外在权威以高压强迫的方式达到对意识形态的整合,是个体人格自我确证和自我肯定的力量之源。不论是在社会环境还是校园范围内,道德权威的树立会有助于道德信仰的形成。要加强道德主流意识的宣传。道德通过所处的环境对道德主体产生潜移默化的影响。要加强主流道德规范、标准、理想的宣传教化,大力宣传有利于强化美德、促进和谐的言行,让大学生感受到道德的价值和力量,并且笃信道德行为的发展趋向,从而树立社会和时代需要的道德信仰。

 

 

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